(191-200) Not talking uselessly

பயனில சொல்லாமை

PAYANILA SOLLAAMAI

NOT TALKING USELESSLY

(191)

பல்லார் முனியப் பயனில சொல்லுவான்

 எல்லாரும் எள்ளப் படும்

PALLAAR MUNYAPPAPAYANILA SOLLUVAAN

ELLORUM ELLAPPADUM

A person who talks (vainly) without any use,

angering many, will be despised by all.

(192)

பயனில பல்லார்முன் சொல்லல் நயனில

 நட்டார்கட் செய்தலிற் றீது

PAYANILA PALLAARMUN SOLLAL NAYANILA

NATTAARKAN SEYDALIRREEDU

Talking worthless words in front of many,

is worse than doing unkind things to friends.

(193)

  நயனில னென்பது சொல்லும் பயனில

 பாரித் துரைக்கும் உரை

NAYANILAN ENPADHU SOLLUM PAYANILA

PAARITTHURAIKKUM URAI

The very fact that one talks in detail about useless things,

will prove his worthlessness.

(194)

  நயன்சாரா நன்மையின் நீக்கும் பயன்சாராப்

 பண்பில்சொல் பல்லா ரகத்து

NAYANSAARAA NANMAIYIN NEEKKUM PAYANSAARAAP

PANPIL SOL PALLAARAGATTHU

If one talks impolite and useless words in front of many,

it will not only be an improper thing to do; but it will undo his welfare.

 (195)

  சீர்மை சிறப்பொடு நீங்கும் பயனில

 நீர்மை யுடையார் சொலின்

SEERMAI SIRAPPODU NEENGUM PAYANILA

NEERMAI YUDAIYAAR SOLIN

If men of virtues speak useless words,

their honor and esteemed position will be lost. 

(196)

  பயனில்சொல் பாராட்டு வானை மகனெனல்

 மக்கட் பதடி யெனல்

PAYANILSOL PAARAATTU VAANAI MAGAN ENAL

MAAKAT PADHADIYENAL

He who talks useless words at all times, is not a human at all;

but just worthless chaff .

(197)

  நயனில சொல்லினுஞ் சொல்லுக சான்றோர்

 பயனில சொல்லாமை நன்று

NAYANILA SOLLINUNJCHOLLUGA SAANROR

PAYANILA SOLLAAMAI NANRU

The noble can even talk of non-righteous things;

 but it is better that they do not speak meaninglessly.

(198)

  அரும்பய னாயும் அறிவினார் சொல்லார்

 பெரும்பய னில்லாத சொல்

ARUMPAYAN AAYUM ARIVINAAR SOLLAAR

PERUMPAYAN ILLADA SOL

The wise who are engaged in finding great truths,

will never utter words which are meaningless.

(199)

  பொருள்தீர்ந்த பொச்சாந்துஞ் சொல்லார் மருள்தீர்ந்த

 மாசறு காட்சி யவர்

PORULTHEERNDHA POCCHAANDUNJCHOLLAAR MARUL THEERNDHA

MAASARU KAATSIYAVAR

Those who have attained the true knowledge of the Self,

will not utter useless words even by the slip of the tongue.

 (200)

சொல்லுக சொல்லிற் பயனுடைய சொல்லற்க

 சொல்லிற் பயனிலாச் சொல்

SOLLUGA SOLLIRPAYANUDAIYA SOLLARKA

SOLLIRPAYANILAASCHOL

If you have to talk, talk sensibly; do not talk nonsense.

(181-190) Not backbiting

புறங்கூறாமை

PURANKOORAAMAI

NOT BACKBITING

(181)

  அறங்கூறா னல்ல செயினும் ஒருவன்

 புறங்கூறா னென்றல் இனிது

 ARANKOORAAN ALLA SEYINUM ORUVAN

PURANKOORAAN ENRAL INIDU

Even if a person does not follow righteous way of life,

still, it is better for him that at least he does not talk ill of others

behind their back.

(182)

அறனழீஇ யல்லவை செய்தலின் தீதே

 புறனழீஇப் பொய்த்து நகை

ARANAZHI ALLAVAI SEYDALIN THEEDE

PURANAZHEE IPP POYTTHU NAGAI

Talking ill of a person when out of sight, and

flashing a false smile when in front,

is more heinous than doing improper deeds

 by completely denying the role of righteousness in life.

(183)

புறங்கூறிப் பொய்த்துயிர் வாழ்தலிற் சாதல்

 அறங்கூறும் ஆக்கந் தரும்

PURANKOORI POYTTHUYIR VAAZHDALIN SAADAL

ARANKOORRUM AAKKAT THARUM

Better than a life of slandering a person behind his back

is to die not doing so;

for that will confer all the benefits of a righteous life.

(184)

கண்ணின்று கண்ணறச் சொல்லினுஞ் சொல்லற்க

 முன்னின்று பின்னோக்காச் சொல்

KANNINRU KANNARAS SOLLINUM SOLLARKA

MUNNINRU PINNOKKAASCHOL

It is better to point out the faults to a person to his face,

 without any leniency;

but you should not talk ill of him at his back,

without bothering about the consequences.

(185)

அறஞ்சொல்லும் நெஞ்சத்தான் அன்மை புறஞ்சொல்லும்

 புன்மையாற் காணப் படும்

ARANJCHOLLUM NENJATTHAAN ANMAI PURANCHOLLUM

PUNMAYAAR KAANAPPADUM

The meanness of a person

who is given to slandering someone who is out of sight,

will clearly prove that

 he is not a truly righteous person as he shows himself to be.

(186)

பிறன்பழி கூறுவான் தன்பழி யுள்ளுந்

 திறன்தெரிந்து கூறப் படும்

PIRANPAZHI KOORUVAAN THANPAZHI YULLUM

THIRANTERINDU KOORAPPADUM

He who talks ill of others behind their back,

will have his own worst faults get analyzed by others

and will be their object of slandering.

(187)

பகச்சொல்லிக் கேளிர்ப் பிரிப்பர் நகச்சொல்லி

 நட்பாடல் தேற்றா தவர்

PAGACCHOLLI KELIRPPIRIPPAR NAGASCHOLLI

NATPAADAL TERRAADAVAR

 Those who do not know how to make friendship

 through pleasant conversations,

will talk ill of them at their back, making them unfriendly,

and thus lose friends.

(188)

துன்னியார் குற்றமுந் தூற்றும் மரபினர்

 என்னைகொல் ஏதிலார் மாட்டு

THUNNIYAAR KURRAMUM THOORRUM MARABINAAR

ENNAIKOL EDILAAR MAATTU

If those men talk ill about even their close contacts behind their back,

what wouldn’t they say about outsiders?

(189)

அறனோக்கி யாற்றுங்கொல் வையம் புறனோக்கிப்

 புன்சொ லுரைப்பான் பொறை

ARANNOKKI AARRUNGOL VAIYAM PURANNOKKIP

PUNSOL URAIPPAAN PORAI

Does the earth support the backbiting person’s body weight,

 because it thinks that,

‘bearing this person’s weight is my Dharma’?

 (190)

ஏதிலார் குற்றம்போல் தங்குற்றங் காண்கிற்பின்

 தீதுண்டோ மன்னு முயிர்க்க

EDILAAR KURRAMPOL THANGURRANGKAANKIRPIN

THEETHUNDO MANNUM UYIRKKU

If these people who find faults in others,

analyze their own faults,

can there be any untoward happening in the stable life of that person?

(A man’s life will be stable now here in this life also and will lead towards noble births in the future also; he will never ever come to harm; because as he analyzes his own faults, he will correct himself and lead a righteous life naturally.)

(171-180) Absence of desire

வெஃகாமை

VE ஃ KAAMAI

ABSENCE OF DESIRE

(171)

நடுவின்றி நன்பொருள் வெஃகிற் குடிபொன்றிக்

குற்றமும் ஆங்கே தரும்

NADUVINRI NANPORUL VE ஃ KIN KUDIPONRIK

KURRAMUM AANGE THARUM

If one fails to maintain equanimity, and covets the wealth of others,

his house will be in ruin and will lead to many sinful acts.

(172)

படுபயன் வெஃகிப் பழிப்படுவ செய்யார்

நடுவன்மை நாணு பவர்

PADUPAYAN VE ஃ KIP PAZHIPPADUVA SEYAAR

NADUVANMAI NAANUPAVAR

Just because of the advantage one can get out of other’s wealth,

the virtuous who dare not slip from their equanimity,

will not engage themselves in scandalous acts.

(173)

சிற்றின்பம் வெஃகி யறனல்ல செய்யாரே

மற்றின்பம் வேண்டு பவர்

CHIRRINBAM VE ஃ KI ARANALLA SEYYAARE

MARRINBAM VENDUPAVAR

Those who desire the eternal happiness (liberation),

will not do unrighteous acts desiring momentary pleasures.

(174)

இலமென்று வெஃகுதல் செய்யார் புலம்வென்ற

புன்மையில் காட்சி யவர்

ILAMENRU VE ஃ KUDAL SEYAAR PULAMVENRA

PUNMAIYIL KAATSIYAVAR

Those who have the taintless vision (of Self everywhere),

 through the control of five senses,

will not covet the wealth of others,

with the idea that they are poor.

(They are the richest, for they own the very essence of the entire world in the state of Self-Knowledge. They lack nothing. They are happy in the bliss of the Self.)

(175)

அஃகி யகன்ற அறிவென்னாம் யார்மாட்டும்

வெஃகி வெறிய செயின்

Aஃ KI YAKANRA ARIVENAAM YAARMAATTUM

VE ஃ KI VERIYA SEYIN

What value is the learning attained by the thorough analysis of all texts,

if one acts without any sense, desiring the wealth of others?

(176)

அருள்வெஃகி யாற்றின்கண் நின்றான் பொருள்வெஃகிப்

பொல்லாத சூழக் கெடும்

ARUL VE ஃ KI AARRINKAN NINRAAN PORULVE ஃ KIP

POLLAADA SOOZHAKKEDUM

If the man who desires the grace of God

by staying in the righteous way of life,

instead desires wealth belonging to others and does sinful acts, 

he will bring ruin upon himself.

(177)

வேண்டற்க வெஃகியாம் ஆக்கம் விளைவயின்

மாண்டற் கரிதாம் பயன்

VENDARKA VE ஃ KIYAAM AAKKAM VILAIVAIYIN

MAANDARKARIDAAM PAYAN

Do not try to succeed in life by snatching the wealth of the other;

the resulting consequences of such a wealth

rarely will be good.

(178)

அஃகாமை செல்வத்திற் கியாதெனின் வெஃகாமை

வேண்டும் பிறன்கைப் பொருள்

A ஃ KAAMAI SELVATTIRKU YAADENIN VE ஃ KAAMAI

VENDUM PIRANKAIPPORUL

If the wealth should not diminish, it is only through

the non-coveting of the wealth belonging to others. 

(179)

அறனறிந்து வெஃகா அறிவுடையார்ச் சேருந்

திறனறிந் தாங்கே திரு

ARANARINDU VESOOKAA ARIVUDAIYAARSCHERUM

THIRAN ARINDAANGE THIRU

Goddess of wealth will go to those deserving wise men,

who know the righteous conduct of

‘not coveting the wealth of others’.

(180)

இறலீனும் எண்ணாது வெஃகின் விறலீனும்

வேண்டாமை யென்னுஞ் செருக்கு

IRALEENUM ENNAADU VE ஃ KIN VIRAL EENUM

VENDAMAI ENNUNJCHERUKKU

Not knowing the disastrous consequences,

if a man thinks of possessing other’s wealth,

that thought itself will bring his ruin.

But the pride of not wanting another’s wealth

will bring success.

(161-170) Non-envious nature

அழுக்காறாமை

AZHAKKAARRAAMAI

NON-ENVIOUS NATURE

(161)

ஒழுக்காறாக் கொள்க ஒருவன்தன் நெஞ்சத்
தழுக்கா றிலாத இயல்பு

OZHAKKAARRAAK KOLGA ORUVANTAN NENJATTATH

THAZHAKKAA RRILAATHA IYALPU

A person must strictly follow the discipline of

making his mind free of envy.

(162)

விழுப்பேற்றின் அஃதொப்ப தில்லையார் மாட்டும்
அழுக்காற்றின் அன்மை பெறின்

VIZHAPPERRIN AஃTHOPPATHILLAIYAAR MAATTUM

AZAKKAARRIN ANMAI PERRIN

There is no greater glory a person can achieve,

if he maintains no envy towards anyone.

(163)

அறனாக்கம் வேண்டாதான் என்பான் பிறனாக்கம்
பேணா தழுக்கறுப் பான்

ARRANAAKKAM VENDAATHAAN ENPAAN PIRRANAAKKAM

PENAA THAZHAKKARRUP PAAN

He alone who does not desire any merit of righteous way of life

(which will benefit him here and hereafter)

will feel envious of another person’s prosperity.

(164)

அழுக்காற்றின் அல்லவை செய்யார் இழுக்காற்றின்
ஏதம் படுபாக் கறிந்து

AZAKKAARRIN ALLAVAI CHEYYAAR IZAKKAARRIN

ETHAM PADUPPAAK KARRINTHU

The wise will not do any (wicked) action prompted by envy,

since they know the harmful results of such actions.

 (165)

அழுக்கா றுடையார்க் கதுசாலும் ஒன்னார்
வழுக்கியுங் கேடீன் பது

AZAKKAARRUDAIYAARK KATHUSAADALUM ONNAAR

VAZHAKKIYUNG KEDEEN PATHU

For those who are envious,

 that very quality is enough to act  as an enemy and ruin them

even if they are unharmed by their enemies also.

(166)

கொடுப்ப தழுக்கறுப்பான் சுற்றம் உடுப்பதூஉம்
உண்பதூஉ மின்றிக் கெடும்

KODUPPATHAZHAKKARRUPPAAN CHURRAM UDUPPATHOO UM

UNPATHOOUMINRRIK KEDUM

If a person feels envy at another person who receives gifts

(because of his talent or work-efficiency)

his own people will suffer by lack of food and clothing.

(167)

அவ்வித் தழுக்கா றுடையானைச் செய்யவள்
தவ்வையைக் காட்டி விடும்

AVVIT THAZHAKKAARRUUDAIYAANAI CHEYYAVAL

THAVVAIYAIKAATTI VIDUM

Goddess of wealth will show the same disgust

towards a man who is envious, and will leave him,

after telling her elder sister (misfortune) to attend to him.

(168)

அழுக்கா றெனவொரு பாவி திருச்செற்றுத்
தீயுழி உய்த்து விடும்

AZAKKAA RRENAVORU PAAVI THIRUCHCHERRUTH

THEEYUZHI UYTTHUVIDUM

The sinful creature named envy will destroy the wealth of a person

who shelters him

and turn him towards evil ways also.

(169)

அவ்விய நெஞ்சத்தான் ஆக்கமும் செவ்வியான்
கேடும் நினைக்கப் படும்

AVVIYA NENJCATTHAAN AAKKAMUM CHEVVIYAAN

KEDUM NINAIKKAPADUM

If a person with envy prospers and a man without envy suffers,

then indeed it is a matter of thought.

(for it never happens in that manner)

(170)

அழுக்கற் றகன்றாரும் இல்லையஃ தில்லார்
பெருக்கத்தில் தீர்ந்தாரு மில்

AZAKKARRA KANRRAARUM ILLAYAஃTHILLAAR

PERUKKATTHIL THEENTHAARU MIL

No one with envy has ever prospered;

and no one of a non-envious nature has ever perished.

(151 - 160) Wealth of forbearance

பொறையுடைமை

PORAIYUDAIMAI

WEALTH OF FORBEARANCE

(151)

அகழ்வாரைத் தாங்கும் நிலம்போலத் தம்மை

இகழ்வார்ப் பொறுத்தல் தலை

AGAZHVAARAITH THAANGUM NILAMPOLAT THAMMAI

IGAZHVAARPPORUTTAL TALAI

The earth, with patience supports even those who dig holes in it.

It is a noble quality to have forbearance towards those who blame us.

(152)

பொறுத்த லிறப்பினை யென்றும் அதனை

மறத்த லதனினும் நன்று

PORUTTHAL IRAPPINAI ENRUM ADANAI

MARATTHAL ATHANINUM NANRU

The excessive harm done by others should be borne with patience;

it is even better to forget it off!

(153)

இன்மையு ளின்மை விருந்தொரால் வன்மையுள்

வன்மை மடவார்ப் பொறை

INMAIYUL INMAI VIRUNDORAAL VANMAIYUL

VANAMAI MADAVAARPPORAI

  The worst state of poverty is the incapacity to welcome guests.

Excellent valor is to bear patiently the actions of the idiots.

(154)

நிறையுடைமைநீங்காமை வேண்டின் பொறையுடைமை

போற்றி யொழுகப் படும்

NIRAIYUDAIMAI NEEGAAMAI VENDIN PORAIYUDAIMAI

PORRI YOZHAGAPPADUM

If one desires the fulfillment of his life,

then he must hold on firmly to the quality of forbearance.

(155)

ஒறுத்தாரை யொன்றாக வையாரே வைப்பர்

பொறுத்தாரைப் பொன்போற் பொதிந்து

ORUTTHAARAI ONRAAGA VAIYAARE VAIPPAR

PORUTTHAARAI PONPOR PODINDU

 Those who retort for any harm done to them

are considered worthless by the wise;

but those who bear the harm done to them patiently

are valued in their minds as gold.

(156)

ஒறுத்தார்க் கொருநாளை இன்பம் பொறுத்தார்க்குப்

பொன்றுந் துணையும் புகழ்

ORUTTHAARKKU ORUNAALAI INBAM PORUTTHAARKKUP

PONRUN THUNAIYUM PUGAZH

Those who retort for any harm done to them

remain happy only for that one day;

but those who bear the harm done to them patiently

will be praised till the earth lasts.

(157)

திறனல்ல தற்பிறர் செய்யினும் நோநொந்

தறனல்ல செய்யாமை நன்று

THIRANALLA THARPIRAR SEYYINUM NONONDU

ARANALLA SEYAAMAI NANRU

 

Even if others bring untold harm to oneself,

it is not right to feel sorry for oneself and

take resort to unrighteous actions (to avenge them).

(158)

மிகுதியான் மிக்கவை செய்தாரைத் தாந்தந்

தகுதியான் வென்று விடல்

MIGUDIYAAN MIKKAVAI SEYDAARAIT THAANDAM

THAGUDIYAAN VENRU VIDAL

It is better to conquer

those who bring harm to us in their arrogance,

with the quality of forbearance.

(159)

துறந்தாரின் தூய்மை யுடையர் இறந்தார்வாய்

இன்னாச்சொல் நோற்கிற் பவர்

THURANDAARIN THOOYMAI UDAIYAR IRANDAARVAAI

INNAAS SOL NORKIRPAVAR

Those who bear patiently the rude and hurting words uttered by

the people who have crossed the rules of conduct,

are equal to the Sages in the purity of mind.

(160)

உண்ணாது நோற்பார் பெரியர் பிறர்சொல்லும்

இன்னாச்சொ னோற்பாரிற் பின்

UNNAADU NORPAAR PERIYAR PIRARSOLLUM

INNAAS SOL NORPAARIN PIN

Those who perform ascetic rite by abstaining from food,

will be ranked only next to those who patiently bear

 the rude and blaming words of others.

(141 - 150) Not desiring another's woman

பிறனில் விழையாமை

PIRANIL VIZHAIYAAMAI

NOT DESIRING ANOTHER’S WOMAN

(141)

பிறன்பொருளான் பெட்டொழுகும் பேதைமை ஞாலத்

தறம்பொருள் கண்டார்க ணில்

PIRANPORULAAL PETTOZHAGUM PEDAIMAI JNAALATTU

ARAMPOUL KANDAARKAN IL

The idiocy of desiring another man’s wife will not be found

in those who have studied the scriptures connected to Dharma and Artha.

(142)

அறன்கடை நின்றாரு ளெல்லாம் பிறன்கடை

நின்றாரிற் பேதையா ரில்

ARANKADAI NINRAARUL ELAAM PIRANKADAI

NINRAARIN PEDAIYAAR IL

Of all those who live without the principles of Dharma,

there is no worst of the fools than the one who desires another’s wife.

(143)

விளிந்தாரின் வேறல்லர் மன்ற தெளிந்தாரில்

தீமை புரிந்தொழுகு வார்

VLINDAARIN VERALLAR MANRA TELINDAARIL

THEEMAI PURINDU OZHAGUVAAR

What is he but a corpse

 who brings harm to the person who trusts him!

(144)

எனைத்துணைய ராயினும் என்னாந் தினைத்துணையும்

தேரான் பிறனில் புகல்

ENAITTHUNAIYAR AAYINUM ENAAM THINAITTHUNAIYUM

TERAAN PIRANIL PUGAL

Whatever greatness one has,

what matters

if a man seeks the company of another’s wife,

without even realizing one’s fault in the least?

(145)

எளிதென இல்லிறப்பா னெய்துமெஞ் ஞான்றும்

விளியாது நிற்கும் பழி

ELIDENA ILLIRAPPAAN AIYDUMENJ JNAANRUM

VILIYAADU NIRKUM PAZHI

A man who seeks the company of another’s wife

because it is easy to do so,

will attain an indelible infamy.

(146)

பகைபாவம் அச்சம் பழியென நான்கும்

இகவாவாம் இல்லிறப்பான் கண்

PAGAIPAAVAM ACCHAM PAZHIYENA NAANGUM

IGAVAAVAAM ILLIRAPPAAN KAN

Animosity, sin, fear, defame;

these four will never leave the person

who enjoys the company of another man’s wife.

(147)

அறனியலான் இல்வாழ்வா னென்பான் பிறனியலான்

பெண்மை நயவா தவன்

ARANIYALAAN ILVAAZHVAAN ENBAAN PIRANIYALAAL

PENMAI NAYAVAADAVAN

He alone is called a ‘householder living with principles of Dharma’,

who does not seek the company of another’s wife.

(148)

பிறன்மனை நோக்காத பேராண்மை சான்றோர்க்

கறனென்றோ ஆன்ற வொழுக்கு

PIRANMANAI NOKKAADA PERAANMAI SAANRORKU

ARANONRO AANRA VOZHAKKU

The valorous character of not looking at another man’s wife,

is for the noble man not just an act of Dharma,

but the height of good conduct.

 (149)

நலக்குரியார் யாரெனின் நாமநீர் வைப்பின்

பிறற்குரியாள் தோள்தோயா தார்

NALAKKURIYAAR YAARENIN NAAMANEER VAIPPIN

PIRARKURIYAAL THOLTHOYAADAAR

Who deserve all the good of the earth enveloped by the ocean-

only those who do not seek the arms of another’s wife.

(150)

அறன்வரையா னல்ல செயினும் பிறன்வரையாள்

பெண்மை நயவாமை நன்று

RANVARAIYAAN ALLA SEYINUM PIRANVARAIYAAL

PENMAI NAYAVAAMAI NANRU

May be a man does not act according to the dictum of Dharma,

still, it is better if at least he does not seek the company of another’s wife.